Al-Kafi 269

اردو

تمام اشیاء صرف دو طریقوں سے ادراک ہوتی ہیں — حواس اور قلب سے۔ حواس کا ادراک تین معانی پر ہے: مداخلت سے ادراک، مماست سے ادراک، اور نہ مداخلت نہ مماست کے بغیر ادراک۔ مداخلت کا ادراک آوازیں، خوشبو اور ذائقے ہیں۔ مماست کا ادراک اشکال کی معرفت ہے جیسے مربع اور مثلث، اور نرم و سخت، گرم و سرد کی معرفت۔ بغیر مماست و مداخلت کے ادراک بصارت ہے — وہ اشیاء کو بغیر مماست یا مداخلت کے اپنی جگہ یا دوسری جگہ میں ادراک کرتی ہے۔ بصارت کے ادراک کا ایک ذریعہ اور ایک سبب ہے: اس کا ذریعہ ہوا ہے اور سبب روشنی ہے۔ جب ذریعہ متصل ہو اور سبب موجود ہو تو رنگوں اور اشخاص کو ادراک ہوتا ہے۔ جب بصارت ایسی چیز پر ڈالی جائے جس میں کوئی ذریعہ نہ ہو تو وہ لوٹتی ہے اور پیچھے کی عکاسی کرتی ہے، جیسے آئینے میں دیکھنے والا — بصارت آئینے میں نہیں گزرتی۔ اسی طرح صاف پانی میں دیکھنے والا بھی پیچھے کی عکاسی کرتا ہے، کیونکہ بصارت کے گزرنے کا کوئی ذریعہ نہیں۔ جہاں تک قلب کا تعلق ہے، اس کی حکومت ہوا پر ہے — وہ ہوا میں جو کچھ ہے اسے ادراک کرتا اور متصور کرتا ہے۔ جب قلب کو ایسی چیز پر ڈالا جائے جو ہوا میں موجود نہ ہو تو وہ لوٹتا ہے اور ہوا میں جو ہے اس کی عکاسی کرتا ہے۔ پس عقل مند کو چاہیے کہ وہ اپنے قلب کو توحید کے معاملے میں ایسی چیز پر نہ ڈالے جو ہوا میں موجود نہ ہو — اللہ جل و عز — کیونکہ اگر اس نے ایسا کیا تو وہ صرف وہی متصور کرے گا جو ہوا میں موجود ہے۔ اللہ اس سے پاک و برتر ہے کہ اس کی مخلوق اس سے مشابہ ہو۔

Translation

Ali Bin Ibrahim, from his father, from one of his companions, from Hisham Bin Al Hakam who said, ‘The things, all of them cannot be comprehended except by two matters – by the sensory perceptions and the heart; and the senses are such that their realisation is based upon three aids – realisation by the penetration, and realisation by the touching, and realisation without a penetration or a touch. So, as for the realisation which is by the penetration, so it is the sounds, and the smells, and the tastes. And as for the realisation by the touching, so it is the recognition of the shapes, from the square and the triangle, and recognition of the softness and the hardness, and the heat, and the cold. And as for the realisation without touching nor penetration, so it is the visualising, for it realises the things without touching or penetrating in a space other than it, and not in its own space. And the realisation of the vision, for it there is a way and a cause. So its way is the atmosphere and its cause is the illumination. So when it was such that the way was continuous between it and the seen (object), and the cause existed, one would realise what one faces from the colour and the persons. So when the vision is carried upon what there is no way for it, it would return with a returning, so it would tell one what is behind him. Like the beholder in the mirror, his vision does not go through the mirror. So when there does not happen to be a way for it, it returns with a returning, telling what is behind him. And similar to that is the beholder in the clear water, it returns with a returning, so it tells what is behind him, where there is no way for it, with regards to the penetration of his vision’. So, as for the heart, so rather its authority is upon the atmosphere. So one realises the entirety of whatever is in the whims, and imagine it. So when the heart is carried upon what is not in the whims which exists, it would return with a returning, so it would tell of what is in the whims. Therefore, it is not befitting for the intellectual that he carries his heart upon what there is no existence of in the whims, from the matter of the <span class="iTxt">Tawheed</span> (Oneness) of Majestic Allah^azwj and Mighty. So if he does that, he would not imagine anything except what is existent in the desires, just as we^asws are saying regarding the matter of the visualisation of Allah^azwj that He^azwj resembles His^azwj creatures’.

Provided for research and educational purposes. Original source: Thaqalayn Project. Open License.