For this reason I have also incorporated in my glossary notes on side-issues and all sorts of incidental idiomatic ‘catches’ which cropped up in the discussion of our text, though not immediately connected with the poem itself. As it seemed the handiest way to present all the results of my investigation I have also embodied all commentatorial matter, the philological notes as distinct from the lexicographical ones, under the same alphabet. The few syntactical remarks have also been wedged in in this list, though in their case the ‘Stichwort’ had to be chosen more or less at haphazard. In the matter of oral information and illustrative examples embodied in this paper, my authorities are nearly exclusively my two Tibetan teachers Skarma Bsam Gtan Paul and Pʽun Tsʽogs Lung Rtogs. The first is a native of Ghoom, though of pure Tibetan extraction (Kʽams). He has resided for nearly a year in Lhasa, for another 3 months in Tashilhunpo (where he was Tibetan interpreter between the Tashi Lama and Capt. R. Steen, I.M.S.), and for 4 years in Gyangtse. The second is a native of Lhasa, where he resided till his 18th year, after which he spent 3 years in Tashilhunpo as a tapa. Then he wandered for 12 years through Tibet, Sikkhim and Nepal, after which he settled in Ghoom since about 1914. Until recently he was there schoolmaster (dge rgan) in the local Tibetan monastery. Both these intelligent men have given me the greatest help in long, patient and painstaking discussions concerning the lexicographical and other problems presented by this present text, as well as by several others, which I hope I will be able to publish and discuss from time to time in the future. B. TEXT. ༄༅ ། ། གསུད་མགུར་ཤར་གདས་རི་མ་ བཞུགས་སོ ༎ ན་མོ་གུ་རུ ། I I 1 ཤར་གངས་རི་དཀར་པོའི་རྩེ་མོ་ན ༎ 2 སྤྲིན་དཀར་པོ་གནམ་ལ་བསྙེག་ [1]འདྲ་བ ༎ 3 དེ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་བླ་མ་དྲན ༎ 4 དྲིན་བསམས་ཤིང་བསམས་ཤིང་དད་པ་སྐྱེས ༎ II 5 སྤྲིན་དཀར་པོ་ལྡིང་བའི་ [2]ཤར་ཕྱོགས་ན ། 6 འབྲོག་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེར ༎ 7 མཚན་བརྗོད་པར་ [3]དཀའ་བའི་རིན [4]པོ་ཆེ ༎ 8 ཕ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡབ་སྲས་བཞུགས ༎ III 9 ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས ༎ 10 ཆོས་ཟབ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ [5]གསུངས ༎ 11 བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྐལ་ལྡན་ལ ༎ 12 མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ ༎ II IV 13 སྒོས་སྙོམས་ལས་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་གྲུབ ། 14 བློ་ཅུང་ཟད་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པ་འདི ༎ 15 རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན ༎ 16 དྲིན་ཆེ་བར་ངེས་ [6]སོ་ཡབ་སྲས་རྣམས [7] ༎ V 17 དུས་འདི་ [8]ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར ༎ 18 རྗེ་ཡབ་སྲས་ཁྱེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པར [9] ༎ 19 སྐྱབས་རེ་ས་གཞན་དུ་ [10]མི་འཚོལ་བས ༎ 20 ཐུགས་བརྩེ་ [11]བའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲང་དུ་གསོལ ༎ VI 21 དྲིན་ཇི་བཞིན་འཁུར་བར་མ་ནུས་ཀྱང་ ༎ 22 སེམས་ཆགས་སྡང་དབང་དུ་མ་སོང་བར [12] ༎ 23 མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ ༎ 24 དུས་ནམ་ཡང་བརྩོན་ [13]པར་ [14]བགྱིད་པར་སྨོན ༎ III