Al-Kafi 323

اردو

علی بن محمد سے مرسل روایت ہے، ابو الحسن الرضا علیہ السلام سے، جنہوں نے فرمایا: جان لو—اللہ تمہیں بھلائی سکھائے—کہ اللہ، بابرکت اور بلند و برتر، ازلی ہے، اور ازلیت اس کی صفت ہے جس کے ذریعے عقل مند اس بات تک پہنچتا ہے کہ اس کی ہمیشگی میں اس سے پہلے کچھ نہیں اور نہ اس کے ساتھ کچھ ہے۔ عام لوگوں کے اقرار سے اس صفت کی حیرت انگیزی ہمارے لیے واضح ہو گئی ہے کہ اللہ سے پہلے کچھ نہیں اور اس کے ساتھ کچھ نہیں۔ پس جو یہ دعویٰ کرے کہ اس سے پہلے کچھ تھا یا اس کے ساتھ کچھ تھا، اس کا قول باطل ہے۔ کیونکہ اگر اس کی بقا میں اس کے ساتھ کچھ ہوتا تو یہ جائز نہ تھا کہ وہ اس کا خالق ہو، اس لیے کہ وہ ہمیشہ اس کے ساتھ رہا؛ تو وہ اس کا خالق کیسے ہو سکتا ہے جو ہمیشہ اس کے ساتھ رہا؟ اور اگر اس سے پہلے کچھ ہوتا تو وہ چیز پہلی ہوتی، یہ نہیں؛ اور پہلی چیز اس بات کی زیادہ حق دار ہوتی کہ وہ پہلی کی خالق ہو۔ پھر اللہ، بابرکت اور بلند و برتر، نے اپنے آپ کو ان ناموں سے موصوف فرمایا جن کے ذریعے اس نے مخلوق کو—جب اس نے انہیں پیدا کیا، انہیں اپنی عبادت کا پابند بنایا، اور انہیں آزمایا—اپنے سے دعا کرنے کے لیے پکارا۔ پس اس نے اپنے آپ کو سمیع، بصیر، قادر، قائم، ناطق، ظاہر، باطن، لطیف، خبیر، قوی، عزیز، حکیم، علیم، اور ان جیسے دوسرے ناموں سے موسوم فرمایا۔ جب جھوٹے منکرین نے یہ دیکھا، اور انہوں نے ہم سے اللہ کے بارے میں یہ سنا کہ اس جیسا کوئی نہیں اور مخلوق میں سے کوئی چیز اس کی حالت میں نہیں، تو انہوں نے کہا: ہمیں بتاؤ، اگر تم یہ دعویٰ کرتے ہو کہ اللہ کے لیے کوئی مثال نہیں اور نہ اس کے لیے کوئی شبہ ہے، تو پھر تم نے اس کے اسمائے حسنیٰ میں اس کے ساتھ کیسے شرکت کی کہ تم نے اپنے آپ کو ان سب ناموں سے موسوم کر لیا؟ یقیناً اس میں دلیل ہے کہ تم اس کی تمام حالتوں میں یا بعض میں اس کے مثل ہو، کیونکہ تم نے یہ پاکیزہ نام جمع کیے۔ ان سے کہا گیا: اللہ، بابرکت اور بلند و برتر، نے بندوں پر اپنے ناموں میں سے کچھ نام مختلف معانی کے ساتھ لازم کیے ہیں۔ یہ اسی طرح ہے جیسے ایک ہی نام دو مختلف معنی کو جمع کر لے۔ اس کی دلیل لوگوں کی جائز اور عام بولی ہے، اور یہی وہ ہے جس کے ذریعے اللہ نے مخلوق سے خطاب کیا؛ اس نے ان سے ان کی سمجھ کے مطابق کلام کیا تاکہ ان کے لیے اس چیز کے ضائع کرنے پر حجت قائم ہو جسے انہوں نے ضائع کیا۔ کبھی آدمی کو کتا، گدھا، بیل، مٹھاس، کڑواہٹ، اور شیر کہا جاتا ہے—اور یہ سب اس کی حقیقت اور اس کی حالتوں کے خلاف ہوتا ہے۔ نام ان معانی پر نہیں رکھے گئے جن پر وہ اصل میں بنائے گئے تھے، کیونکہ انسان نہ شیر ہے نہ کتا۔ پس اسے سمجھ لو—اللہ تم پر رحم کرے۔ اللہ کو صرف اس معنی میں عالم نہیں کہا جاتا کہ کوئی حادث علم اس کے لیے ہو جس کے ذریعے وہ چیزوں کو جانتا ہو، پھر اس پر بھروسا کرے کہ اپنے حکم کے آئندہ امور کو محفوظ رکھے، اپنی مخلوق میں سے جو کچھ پیدا کرے اس پر غور کرے، یا اپنی مخلوق میں سے جو کچھ فنا کر چکا ہے اس کے گزرے ہوئے کو لوٹا دے—ایسا ہو کہ اگر وہ علم اس کے لیے حاضر نہ ہوتا اور اس سے غائب ہوتا تو وہ جاہل اور کمزور ہوتا۔ بلکہ جب ہم مخلوق کے علماء کو دیکھتے ہیں تو انہیں عالم صرف ایک حادث علم کی وجہ سے کہا جاتا ہے، کیونکہ اس سے پہلے وہ جاہل تھے، اور کبھی چیزوں کا علم ان سے جدا ہو جاتا ہے اور وہ پھر جہالت کی طرف لوٹ جاتے ہیں۔ اللہ کو عالم صرف اس لیے کہا جاتا ہے کہ وہ کسی چیز سے جاہل نہیں۔ پس خالق اور مخلوق دونوں پر عالم کا نام صادق آتا ہے، مگر معنی مختلف ہے، جیسا کہ تم نے دیکھا۔ ہمارا رب سمیع اس معنی میں نہیں کہ اس کے اندر کوئی سوراخ ہو جس کے ذریعے وہ آواز سنے اور نہ اس کے ذریعے دیکھے، جیسے ہمارا اپنا سوراخ جس کے ذریعے ہم سنتے ہیں ہمیں دیکھنے کے قابل نہیں بناتا۔ بلکہ اس نے خبر دی ہے کہ کوئی آواز اس سے پوشیدہ نہیں۔ یہ اس حد کے مطابق نہیں جس کے مطابق ہمیں سمیع کہا جاتا ہے؛ ہم سماعت کے نام میں شریک ہیں، مگر معنی مختلف ہے۔ اسی طرح بصارت بھی ہے: یہ اس لیے نہیں کہ وہ کسی سوراخ کے ذریعے دیکھتا ہے، جیسے ہم اپنے ایک سوراخ کے ذریعے دیکھتے ہیں جس سے ہمیں کسی اور چیز میں فائدہ نہیں ہوتا۔ بلکہ اللہ بصیر ہے، بغیر اس کے کہ اس کے سامنے کوئی دیکھا جانے والا جسم ہو۔ ہم نام میں شریک ہیں، مگر معنی مختلف ہے۔ وہ قائم ہے، مگر اس معنی میں نہیں کہ سیدھا کھڑا ہونا اور جسمانی مشقت میں ٹانگ پر کھڑا ہونا، جیسے مخلوق کھڑی ہوتی ہے۔ بلکہ یہاں قائم کا مطلب یہ ہے کہ وہ حفاظت کرنے والا ہے، جیسے کوئی کہے: فلاں ہمارے کام پر قائم ہے۔ اور اللہ “ہر جان پر اس کے کیے ہوئے کے ساتھ قائم” ہے۔ لوگوں کی بولی میں قائم باقی رہنے والے کے معنی میں بھی آتا ہے، اور یہ کفایت کے معنی بھی دیتا ہے، جیسے تم کسی آدمی سے کہو: فلاں خاندان کے معاملے کو سنبھالو، یعنی ان کے لیے کافی ہو جاؤ۔ جہاں تک ہمارا تعلق ہے، جو قائم ہوتا ہے وہ ٹانگ پر قائم ہوتا ہے۔ پس ہم نام میں شریک ہیں، مگر معنی میں شریک نہیں۔ جہاں تک لطیف کا تعلق ہے، تو اس کا معنی چھوٹا ہونا، باریک ہونا، یا نہایت حقیر ہونا نہیں؛ بلکہ اس سے مراد چیزوں میں نفوذ کرنا اور ادراک سے ماورا ہونا ہے۔ یہ اس طرح ہے جیسے تم کسی معاملے کے بارے میں کہو: یہ معاملہ مجھ پر لطیف ہو گیا، یا فلاں اپنے مذہب اور اپنی بات میں لطیف ہے، یعنی عقل اس تک پہنچنے سے عاجز ہو گئی، تلاش ناکام ہو گئی، اور وہ اتنا گہرا اور باریک ہو گیا کہ وہم اسے پا نہیں سکتا۔ اسی طرح اللہ، بابرکت اور بلند و برتر، لطیف ہے اس سے کہ اسے کسی حد سے سمجھا جائے یا کسی وصف سے محدود کیا جائے۔ ہماری لطافت چھوٹا پن اور کمی ہے؛ ہم نام میں شریک ہیں، مگر معنی مختلف ہے۔ جہاں تک خبیر کا تعلق ہے، وہ وہ ہے جس سے کوئی چیز غائب نہیں ہوتی اور نہ وہ کسی چیز سے فوت ہوتی ہے—یہ تجربے یا چیزوں سے عبرت لینے کے معنی میں نہیں۔ تجربے اور غور و فکر کے ساتھ دو طرح کے علم ہوتے ہیں، اور ان کے بغیر علم نہیں ہوتا، کیونکہ جو ایسا ہو وہ جاہل ہوتا ہے۔ اللہ ہمیشہ سے اپنی مخلوق کے بارے میں خبیر ہے۔ لیکن لوگوں میں جو شخص ماہر کہلاتا ہے وہ وہ ہے جو جہالت سے جاننے کی کوشش کرتا ہے اور سیکھتا ہے۔ ہم نام میں شریک ہیں، مگر معنی مختلف ہے۔ جہاں تک ظاہر کا تعلق ہے، تو یہ اس لیے نہیں کہ وہ چیزوں سے اوپر سوار ہو کر، ان پر بیٹھ کر، یا ان کی چوٹیوں پر چڑھ کر بلند ہے؛ بلکہ یہ اس کے چیزوں پر غلبے، ان پر برتری، اور ان پر قدرت کی وجہ سے ہے—جیسے کوئی آدمی کہے: میں اپنے دشمنوں پر غالب آیا، یا اللہ نے مجھے میرے مخالف پر فتح دی—یہ فتح اور غلبے کی خبر دیتا ہے۔ اسی طرح اللہ کا چیزوں پر ظاہر ہونا ہے۔ ایک اور پہلو یہ ہے کہ وہ اس کے لیے ظاہر ہے جو اسے چاہے، اور اس سے کوئی چیز پوشیدہ نہیں، اور وہ ہر اس چیز کا مدبر ہے جسے اس نے پیدا کیا۔ تو اللہ، بابرکت اور بلند و برتر، سے زیادہ ظاہر اور واضح کون سا ظاہر ہے؟ کیونکہ تم جہاں بھی رخ کرو اس کی صنعت سے خالی نہیں رہتے، اور تمہارے اندر اس کے آثار میں سے وہ کچھ ہے جو تمہیں کافی ہے۔ ہمارے ہاں ظاہر وہ ہے جو خود نمایاں ہو اور اپنی حد کے ساتھ معلوم ہو۔ ہم نام میں شریک ہیں، مگر معنی میں نہیں۔ جہاں تک باطن کا تعلق ہے، تو اس کا معنی چیزوں کے اندر اتر جانا نہیں کہ ان میں غوطہ لگا دے؛ بلکہ اس سے مراد چیزوں کا علم، حفاظت، اور تدبیر کے ساتھ باطن میں ہونا ہے، جیسے کہنے والا کہے: میں نے اسے باطن میں جانا، یعنی میں اس سے باخبر ہوا اور اس کے چھپے ہوئے راز کو جان لیا۔ ہمارے ہاں باطن وہ ہے جو کسی چیز میں غائب اور مستور ہو۔ ہم نام میں شریک ہیں، مگر معنی مختلف ہے۔ جہاں تک قاہر کا تعلق ہے، تو اس کا معنی مشقت، تھکن، تدبیر، مداہنت، اور مکر نہیں، جیسے بندے ایک دوسرے پر غلبہ پاتے ہیں: ان میں سے مغلوب پھر غالب بن جاتا ہے، اور غالب پھر مغلوب ہو جاتا ہے۔ بلکہ اللہ، بابرکت اور بلند و برتر، کے بارے میں یہ ہے کہ اس کی پیدا کی ہوئی ہر چیز اپنے بنانے والے کے سامنے ذلت میں لپٹی ہوئی ہے اور اس میں اس کی مرضی کے مقابلے کی بہت کم طاقت ہے؛ اس سے ایک پل بھر کے لیے بھی یہ بات باہر نہیں کہ وہ اسے کہے: ہو جا، تو وہ ہو جاتی ہے۔ اور ہمارے ہاں قاہر وہ ہے جیسا میں نے ذکر کیا اور بیان کیا۔ ہم نام میں شریک ہیں، مگر معنی مختلف ہے۔ اور اسی طرح تمام نام ہیں، اگرچہ ہم نے ان سب کو جمع نہیں کیا۔ جو کچھ ہم نے تمہیں پہنچایا ہے اس پر غور کافی ہے۔ اور اللہ ہماری اور تمہاری مدد ہے ہماری رہنمائی اور توفیق میں۔ اور اسی طرح تمام نام ہیں، اگرچہ ہم نے ان سب کو جمع نہیں کیا۔ جو کچھ ہم نے تمہیں پہنچایا ہے اس پر غور کافی ہے۔ اور اللہ ہماری اور تمہاری مدد ہے ہماری رہنمائی اور توفیق میں۔

Translation

2. It is narrated from Ali ibn Muhammad, in a mursal manner, from abu al-Hassan al-Rida (a.s.) who has said the following to one of his followers. “May Allah, bestow up on you knowledge of the good, notice that Allah, the Most Holy, the Most High, is eternal. Eternity is that attribute which guides the wise that there was nothing before Him in eternity nor is there anything with Him eternal. That this attribute is a miraculous one has come to light from the acknowledgement of the ‘Ammah (common people) that there is nothing before Allah, with and after Him. At the same time, it invalidates the belief that there was something before or with Him. Had there been something with Him eternal He would not have been the Creator of that thing. If it was with Him how then He could have been its creator? Had there been something before Him then that thing might have been His creator because of its existing earlier. Allah, the Most Holy, the Exalted, has ascribed certain names to Himself. He told His creatures when He created them, give them the ability to worship Him and made them responsible, to call Him with those names. He called Himself All-hearing, All-seeing, All-powerful, Guarding, Rationalizing, Manifest, Hidden, Subtle, All-aware, Powerful, Majestic, Wise, All-knowing and with such other similar names. When the animosity-mongers, who speak lies heard us mention such names as that there is nothing similar to Him and nothing of the creatures is like Him they began to speak out. “When you (the Imams (a.s.) say that there is nothing like Him and no one is similar to Him then how is it that you also have those beautiful names for yourselves? This is proof that you are similar to Him or in certain conditions and not in other conditions because of having all those beautiful names.” It is said to them that Allah, the Most Holy, the Most High, made it necessary for His servants to have certain names from among His names with differences in their meanings. The difference is because one name may have two different meanings. One example is what people consider permissible and is widely used. This is the way Allah has addressed people. He has spoken to them by means of things that they understand so that they will have no excuse in their misdeeds. A man is sometimes called a dog, a bull, sweet, bitter and a loin. All these are different from him and his conditions. The names were not used in their original meaning because man is not a loin or a dog etc. Note this carefully, may Allah grant you blessings. Allah is called All-knowing. It is other than the created knowledge. With His knowledge of things He knows things and uses it to preserve His future commands and the process of whatever He creates of His creatures, destroys what He destroys of His creatures and without such knowledge He would have been weak and ignorant. We see that people of knowledge among people are called knowledgeable because of the created knowledge, which they did not have at one time. Perhaps such knowledge may go away from them and they become ignorant. Allah is called All-knowing because He is not ignorant of anything. Thus, the Creator and created are both called as having knowledge but the meaning is different as you may have noticed. Our Lord is called All-hearing but it is not through the perforated piece and with sound so He would hear with it but would not see with it, which is the case with us. We do not see with what we hear but Allah has told us that from Him nothing of the sounds is hidden. His hearing is not in the way we are called as hearing people. We are called as hearing but the meaning is different. In the same way is seeing not that He sees through a hole as we do and can not use it for other uses. Allah sees but not by looking to an object. We also are called as seeing but the meaning is different. Allah is called Standing but not in the sense of standing in an upright position on the legs as is the case with the things but that He has said He is preserving as in the saying of a man, “standing for our affairs.” Allah stands over every soul and what it gains. The word standing is also in the usage of people. Words like remaining and standing also mean to suffice as in the words as you may say to a man, “Stand up over the affairs of so and so” which means deal with them in a sufficient manner. We stand on our legs, thus, the name is similar but the meaning is different. The name, Subtle is not in the sense of fastidiousness or being infinitesimal but it is in the rarity and hard to perceive nature of things. As an example it may be said, “It has become very delicate for me and that so and so is very delicate in his manners and dealings.” This means that it is profound for intelligence and difficult to find. It has become bottomless and delicate so much that even imagination is not able to reach it. Allah, the Most Holy, the Most High, is far Subtle to be comprehended through definitions or be combined in an attribute or in the way we are subtle, small and delicate. Names are the same but different in meaning. The name al-Khabir, meaning All-aware, is for One Who knows all things completely but not by means of experience and learning lessons from the past. Experience and learning from mistakes are of the means of learning for people. Without them there would exist no knowledge. One without experience and learning lessons is an ignorant person. Allah is All-aware eternally of what He has created but well aware and expert among people are those who ask questions and learn. Our names are the same but they, again, are different in meaning. The name al-Zahir meaning clear and conspicuous is not because of being over and on top of all things or sitting on them at their peak but it is because of His domination and having power over all things. An example of this is when a person says, “I over came my enemies or that Allah gave me victory over my enemies.” In this there is report of the failure and victory. Also there is Allah’s domination over all things. Another example is that His existence is clear for those who want (to know) Him. Nothing is hidden from Him and that He is the guardian of all that He has curved and fashioned. In such case whose existence can be clearer than Allah, the Most Holy, the Most High? You will not live without His creatures, no matter wherever you may be. Only within your own self there is enough of His creation. His existence by far is clearer than ours. He manifest all by His Own-self and is Known by His own self. We are of the same name but the meaning is different. The name al-Batin, means hidden. This is not in the sense of being inside of things by means of diving or so but is in the sense of His dealing, having knowledge, preserving and regulating the inside of all things. As one may say, “I tried to find the inside to learn and discover the secrets.” Hidden for us is what is unseen and covered. In this case again our names are the same but different in meaning. The name al-Qahir, means subduing. It is not in the sense of plotting, using certain devices and speaking attractive words or cunning means. It is not the way people subdue each other. The victorious among people may become subdued and vice versa. For Allah, the Most Holy, the Most High all the creatures have the garment of weakness on them. Due to the absence of obstacles in what He wills about them, it only takes less than a blinking of the eye to say it Be and it is, comes into existence. Subduing in our case is how I mentioned and explained. Our names are alike but the meaning is different. Thus, is the case for all the names although we have not mentioned all of them. For learning a lesson what we have mentioned for you is sufficient. May Allah be your and our helper in the matters of guidance and success.”

Provided for research and educational purposes. Original source: Thaqalayn Project. Open License.