Al-Kafi 322

اردو

علی بن محمد نے، ایک مرسل روایت میں، ابو الحسن الرضا علیہ السلام سے روایت کیا، جنہوں نے فرمایا: انہوں نے علیہ السلام فرمایا: جان لو—اللہ تمہیں بھلائی سکھائے—کہ اللہ، بابرکت و بلند، ازلی ہے، اور ازلیت اس کی صفت ہے جس کے ذریعے عقل رکھنے والا اس بات تک پہنچتا ہے کہ اس سے پہلے کچھ نہ تھا اور اس کی ہمیشگی میں اس کے ساتھ کچھ نہ تھا۔ پس عام لوگوں کے اقرار کے ذریعے، اس صفت کی قطعی دلیل سے، ہمارے لیے یہ واضح ہو گیا کہ اللہ سے پہلے کچھ نہ تھا اور اس کے باقی رہنے میں اللہ کے ساتھ کچھ نہ تھا، اور اس شخص کا قول باطل ہو گیا جو یہ گمان کرے کہ اس سے پہلے کوئی چیز تھی یا اس کے ساتھ کوئی چیز تھی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اگر اس کے باقی رہنے میں کوئی چیز اس کے ساتھ ہوتی تو اس کا خالق ہونا جائز نہ ہوتا، کیونکہ وہ ہمیشہ اس کے ساتھ رہی؛ پھر وہ اس کی خالق کیسے ہو سکتا تھا جو ہمیشہ سے اس کے ساتھ تھی؟ اور اگر اس سے پہلے کوئی چیز ہوتی تو وہ چیز—نہ کہ یہ—اول ہوتی، اور اول اس بات کی زیادہ حق دار ہوتی کہ وہ اول کی خالق ہو۔ پھر اس نے، بابرکت و بلند، اپنے آپ کو ایسے ناموں سے موصوف کیا جن کے ذریعے، جب اس نے مخلوق کو پیدا کیا، انہیں عبادت کا پابند بنایا، اور انہیں آزمایا، تو اس نے انہیں ان ناموں کے ساتھ اسے پکارنے کی طرف بلایا۔ پس اس نے اپنے آپ کو سمیع، بصیر، قادر، قائم، ناطق، ظاہر، باطن، لطیف، خبیر، قوی، عزیز، حکیم، علیم، اور ان جیسے دوسرے ناموں سے موسوم فرمایا۔ پس جب جھوٹے منکرین نے ان کے ناموں میں سے یہ بات دیکھی، اور ہم سے اللہ کے بارے میں یہ سنا کہ اس جیسا کوئی نہیں اور مخلوق میں سے کوئی اس کی حالت میں شریک نہیں، تو انہوں نے کہا: ہمیں بتاؤ، اگر تم یہ دعویٰ کرتے ہو کہ اللہ کے لیے کوئی مثال نہیں اور اس کے لیے کوئی مشابہت نہیں، تو پھر تم اس کے اسمائے حسنیٰ میں اس کے شریک کیسے ہوئے اور اپنے آپ کو ان سب سے موسوم کیسے کر لیا؟ بے شک اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ تم اس کی تمام حالتوں میں اس جیسے ہو، یا بعض میں بعض کے بجائے، کیونکہ تم نے اچھے نام جمع کر لیے ہیں۔ ان سے کہا گیا: اللہ، بابرکت و بلند، نے بندوں پر اپنے ناموں میں سے کچھ نام مختلف معانی کے ساتھ لازم کیے ہیں۔ یہ اس طرح ہے جیسے ایک ہی نام دو مختلف معانی کو جمع کر لے۔ اس کی دلیل لوگوں کی معروف اور رائج گفتگو ہے، اور اسی کے ذریعے اللہ نے مخلوق سے خطاب کیا: اس نے ان سے ان کی سمجھ کے مطابق بات کی تاکہ جو کچھ انہوں نے ضائع کیا اس کے بارے میں ان پر حجت قائم ہو جائے۔ کسی شخص کو کتا، گدھا، بیل، مٹھاس، کڑواہٹ، یا شیر کہا جا سکتا ہے—یہ سب کچھ اس کے ان چیزوں اور ان کی حالتوں سے مختلف ہونے کے باوجود۔ نام اپنے اصل معانی پر لاگو نہیں ہوتے جن پر وہ بنائے گئے تھے، کیونکہ انسان نہ شیر ہے نہ کتا۔ پس اسے سمجھ لو—اللہ تم پر رحم فرمائے۔ اللہ تعالیٰ کو عالم اس لیے نہیں کہا جاتا کہ اس میں کوئی نئی پیدا ہونے والی علمیت ہو جس کے ذریعے وہ چیزوں کو جانتا ہو، اور اس کے ذریعے اپنے حکم کے آنے والے امور کو محفوظ رکھتا ہو، یا اپنی مخلوق میں سے جو کچھ پیدا کرتا ہے اس میں غور و فکر کرتا ہو، یا اپنی مخلوق میں سے جو کچھ فنا کر چکا ہے اسے دوبارہ درست کرتا ہو—ایسا کہ اگر وہ علم اس سے غائب ہوتا تو وہ جاہل اور کمزور ہوتا، جیسا کہ مخلوق کے علماء کا حال ہے۔ انہیں عالم صرف اس لیے کہا جاتا ہے کہ ان کے پاس ایک حاصل شدہ علم ہوتا ہے، جب کہ وہ پہلے جاہل ہوتے ہیں، اور کبھی علم چیزوں کے بارے میں ان سے جدا ہو جاتا ہے اور وہ پھر جہالت کی طرف لوٹ جاتے ہیں۔ اللہ کو صرف اس لیے عالم کہا جاتا ہے کہ وہ کسی چیز سے جاہل نہیں۔ پس خالق اور مخلوق دونوں کے لیے 'عالم' کا نام مشترک ہے، جبکہ معنی وہی نہیں جو تم نے دیکھا۔ اور ہمارے رب کو سمیع اس لیے کہا جاتا ہے، نہ کہ کسی ایسے سوراخ کے ذریعے جس سے وہ آواز سنتا ہو اور نہ اس کے ذریعے دیکھتا ہو، جیسے ہمارا وہ سوراخ جس سے ہم سنتے ہیں ہمیں دیکھنے پر قادر نہیں بناتا۔ بلکہ اس نے خبر دی ہے کہ کوئی آواز اس سے پوشیدہ نہیں۔ یہ اس حد کے مطابق نہیں جس کے مطابق ہمیں نام دیا گیا ہے۔ پس ہم سماعت سے متعلق نام میں شریک ہیں، جبکہ معنی مختلف ہے۔ اسی طرح بصارت بھی ہے: وہ کسی ایسے سوراخ کے ذریعے نہیں دیکھتا جو اس سے ہو، جیسے ہم اپنے کسی سوراخ کے ذریعے دیکھتے ہیں، جس سے ہمیں کسی اور چیز میں فائدہ نہیں ہوتا۔ بلکہ اللہ بصیر ہے، کسی قابلِ دید جسم کو اپنے سامنے رکھنے کے معنی میں نہیں۔ پس ہم نے نام میں شرکت کی، مگر معنی مختلف ہے۔ وہ قائم ہے، اس معنی میں نہیں کہ وہ کھڑا ہے اور ٹانگ پر تناؤ کے ساتھ کھڑا ہے جیسے مخلوق کھڑی ہوتی ہے۔ بلکہ یہاں 'قائم' اس بات کی خبر دیتا ہے کہ وہ محافظ ہے، جیسے کوئی کہے: فلاں ہمارے معاملے کا ذمہ دار ہے۔ اور اللہ ہر جان پر اس کے کیے ہوئے کے مطابق قائم ہے۔ 'قائم' انسانی گفتگو میں باقی رہنے کے معنی میں بھی آتا ہے، اور یہ کفایت کا معنی بھی دیتا ہے، جیسے تم کسی آدمی سے کہو: فلاں قبیلے کے معاملے کا انتظام کرو، یعنی ان کے لیے کافی ہو جاؤ۔ ہم میں سے قائم ٹانگ پر قائم ہوتا ہے۔ پس ہم نے نام جمع کیا، مگر معنی جمع نہ کیا۔ اور لطیف کے بارے میں، اس کا معنی قلت، باریکی، یا چھوٹا پن نہیں ہے۔ بلکہ اس کا معنی چیزوں میں نفوذ کرنا اور ادراک سے پوشیدہ ہونا ہے، جیسے تم کسی آدمی سے کہو: یہ معاملہ میرے لیے لطیف ہو گیا، یا فلاں اپنے مذہب اور قول میں لطیف تھا، یعنی عقل اس میں گہرائی تک جانے سے عاجز ہو گئی، تلاش ناکام رہی، اور وہ اتنا گہرا اور لطیف ہو گیا کہ وہم اس تک نہیں پہنچ سکتا۔ اسی طرح اللہ، بابرکت و بلند، اس سے لطیف ہے کہ اسے کسی حد سے سمجھا جائے یا کسی وصف سے محدود کیا جائے۔ ہمارے ہاں لطافت چھوٹا پن اور قلت ہے۔ پس ہم نے نام جمع کیا، مگر معنی مختلف ہے۔ اور خبیر کے بارے میں، وہ وہ ہے جس سے کوئی چیز غائب نہیں ہوتی اور کوئی چیز اس سے فوت نہیں ہوتی۔ یہ تجربے یا چیزوں سے عبرت لینے کے ذریعے نہیں ہے، کیونکہ تجربے اور عبرت میں علم کی دو صورتیں ہیں، اور اگر یہ دونوں نہ ہوں تو علم نہ ہوگا، کیونکہ جو ایسا ہو وہ جاہل ہوتا ہے۔ اللہ ہمیشہ سے اپنی پیدا کردہ چیزوں سے پوری طرح باخبر ہے۔ لوگوں میں 'خبیر' وہ ہے جو جہالت کی وجہ سے معلومات طلب کرے اور سیکھے۔ پس ہم نے نام جمع کیا، مگر معنی مختلف ہے۔ اور ظاہر کے بارے میں، یہ اس لیے نہیں کہ وہ چیزوں سے اوپر سوار ہو کر، ان پر بیٹھ کر، یا ان کی چوٹیوں پر چڑھ کر بلند ہوا ہے۔ بلکہ یہ اس کے چیزوں پر غلبے، ان پر اس کی برتری، اور ان پر اس کی قدرت کی وجہ سے ہے—جیسے کوئی آدمی کہے: میں نے اپنے دشمنوں پر غلبہ پا لیا، یا اللہ نے مجھے میرے مخالف پر غالب کر دیا—یہ فتح اور غلبے کی خبر دیتا ہے۔ اسی طرح اللہ کا چیزوں پر ظاہر ہونا ہے۔ ایک اور پہلو یہ ہے کہ وہ اس کے طالب کے لیے ظاہر ہے، اس سے کوئی چیز پوشیدہ نہیں، اور وہ ہر اس چیز کا مدبر ہے جسے اس نے پیدا کیا۔ کون سی ظاہر چیز اللہ، بابرکت و بلند، سے زیادہ ظاہر اور واضح ہو سکتی ہے؟ کیونکہ تم جہاں بھی رخ کرو اس کی صنعت سے خالی نہیں رہتے، اور تمہارے اندر اس کی نشانیوں میں سے اتنا کچھ ہے جو تمہیں کافی ہے۔ ہمارے ہاں ظاہر وہ ہے جو خود ظاہر ہو اور اپنی حد سے معلوم ہو۔ نام ہمیں جمع کرتا ہے، مگر معنی نہیں۔ اور باطن کے بارے میں، اس کا معنی اشیا کے اندر گھس جانے کے طور پر پوشیدہ ہونا نہیں ہے کہ ان میں غوطہ لگائے، بلکہ اس سے مراد اشیا کا اس کے لیے علم، حفاظت، اور تدبیر کے اعتبار سے باطن ہونا ہے—جیسے کوئی کہے: میں نے اس کا باطن جان لیا، یعنی میں اس کے بارے میں باخبر ہو گیا اور اس کے چھپے ہوئے راز کو جان لیا۔ ہمارے ہاں باطن وہ ہے جو کسی چیز کے اندر غائب اور مستور ہو۔ پس ہم نے نام جمع کیا، مگر معنی مختلف ہے۔ اور قاہر کے بارے میں، اس کا معنی مشقت، تھکن، تدبیر، چالاکی، یا فریب نہیں ہے، جیسے بندے ایک دوسرے پر غلبہ پاتے ہیں، اور مغلوب کبھی غالب بن جاتا ہے اور غالب کبھی مغلوب ہو جاتا ہے۔ بلکہ اللہ، بابرکت و بلند، کے بارے میں اس کا مطلب یہ ہے کہ اس کی پیدا کی ہوئی ہر چیز اپنے بنانے والے کے سامنے ذلت سے آلودہ ہے اور اس میں اس چیز کے مقابلے کی بہت کم طاقت ہے جو اس نے اس کے لیے چاہی ہے۔ وہ اس سے ایک پل کے لیے بھی باہر نہیں نکلتی کہ وہ اسے کہے: ہو جا، تو وہ ہو جاتی ہے۔ اور ہمارے ہاں قاہر وہ ہے جیسا میں نے ذکر کیا اور بیان کیا۔ پس ہم نے نام جمع کیا، مگر معنی مختلف ہے۔ اور اسی طرح تمام نام ہیں۔ اگرچہ ہم نے ان سب کو جمع نہیں کیا، پھر بھی جو کچھ ہم نے تم تک پہنچایا ہے اس پر غور و فکر کافی ہے۔ اور اللہ تمہارا مددگار اور ہمارا مددگار ہے، ہماری رہنمائی اور توفیق میں۔

Translation

Ali Bin Muhammad, with an unbroken chain, (It has been narrated) from Abu Al-Hassan Al-Reza^asws having said: ‘Learn! May Allah^azwj Teach you the good. Allah^azwj Blessed and High is eternal, and the eternality is His^azwj Attribute which Indicates the intellectual upon that there was nothing before Him^azwj, nor was there a thing with Him^azwj in His^azwj eternality. So it is clear for us with the acknowledgement with the general Muslims of the miraculous-ness of the Attribute that there was nothing before Allah^azwj, nor is there anything with Him^azwj during His^azwj remaining, and the invalidation of the words of the one who alleges that there was something before Him^azwj, or there is something with Him^azwj. And that is because, had there been something with Him^azwj during His^azwj remaining, it would not be allowed that He^azwj would happen to be a Creator of it, because it would have been eternally with Him^azwj. So how could He^azwj be a Creator of the one who existed eternally with Him^azwj. And had there been something before Him^azwj, that thing would be first not this, and the first one would be closer of it being a Creator due to it being first. Then, He^azwj the Blessed and High Described Himself^azwj with Names the creatures could call with, and Enslaved them and Tried them that they should be supplicating to Him^azwj with these. So He^azwj Named Himself^azwj as Hearing, Seeing, Powerful, Eternal, Speaking, Manifest, Hidden, Aware of subtleties, Informed, Wise, Knower, and what resembles these Names. So when the speakers of the lies saw that from His^azwj Names and that we were Naming Him^azwj when discussing about Allah^azwj that there is nothing like Him^azwj, nor is there anything from the creatures in His^azwj State, they said, ‘Inform us, when you are alleging that there is no likeness for Allah^azwj and no resemblance for him, how come you all are participating Him^azwj in His^azwj Good Names so you are naming (yourselves) with the entirety of these, for in that is evidence upon that you all are like Him^azwj regarding all of His^azwj States, or in some of these besides the other when you gather the good names?’ It would be said to them, ‘Allah^azwj Blessed and High Necessitated the servants with names from His^azwj Names upon a difference of the meaning, and that is just as the gathering of two different meanings upon the one name, and the evidence upon that are the words of the people commonly allowed in their presence, and it is which Allah^azwj Addressed the creatures with. So He^azwj Spoke to them with what they are speaking with in order for it to become an argument upon them regarding the wastage of what they are wasting. So it is said for the man, (he is) a dog, and a donkey, and a bull, and sweet, and bitter, and a lion. All of that is upon different to him and his state. The Name does not fall upon its meaning which it had been built upon, because the human being is neither a lion, nor a dog. Therefore understand that, may Allah^azwj have Mercy on you, and rather Allah^azwj the Exalted has been Named with the knowledge without any new knowledge He^azwj learns being assisted by the things upon the preservation of what is to be in the future from His^azwj Commands and the process regarding what He^azwj Creates from His^azwj creatures. And Spoils from what is past from what perishes from His^azwj creatures, from what if that knowledge was not present and was absent, He^azwj would have been ignorant, weak, just as us, when we see the knowledgeable ones of the people. But rather, they have been named with the knowledge due to the newly occurring knowledge, when they used to be ignorant beforehand. Sometimes the knowledge separates from them and they return back to be ignorance. But rather, Allah^azwj is Named as a Knower because He^azwj is not ignorant of anything. So the Creator and the Created are gathered upon the name ‘Knower’, and the meaning is difference upon what you can see. And our Lord^azwj is Hearing, not by a perforation in Him^azwj Hearing the sounds with it, nor does He^azwj See by it, just as we have perforations by which we hear not being strong upon seeing with it. But, He^azwj is All-Informed, there being nothing hidden from Him^azwj from the sound. He^azwj is not bound by a limit of what we can hear. So we are gathered in name with the name, and the meaning is different. And similar to this is the sight. He^azwj does not see by a perforation from Him^azwj just as we tend to see by a perforation from us, not benefitting by it with something else. But Allah^azwj is Seeing, not by looking towards a person. So we are gathered in the name and the meaning is different. And He^azwj is Standing, not being upon the meaning of an uprightness and standing upon a leg in the middle just as the things stand. But He^azwj Stands Informed, being a Preserver, unlike the words of the man, ‘Standing with our matters over so and so’. And Allah^azwj, He^azwj is the Stander upon every soul with what it has earned. And the standing as well in the speech of the people is the remaining. And the standing as well, informs about the responsibility, like your words to a man, ‘Stand with the matter of the Clan of so and so’, i.e., suffice them. And the standing one from us stands upon a leg. So we are gathered in the name, and we are not gathered in the meaning. And as for the (Name) Subtle, so is not upon scarceness, and delicateness, and smallness, but that is upon the implementation regarding the things which are hard to perceive, like your words to the man, ‘This matter is delicate upon me, and so and so is subtle in his approach’. And his words inform you that intellect is shut with regards to it and the subtleness is lost, as it is so profound, so subtle, that the imagination cannot realise it. So, similar to that is the Subtleness of Allah^azwj Blessed and High from being comprehended by a limit, or limited by an attribute. And the subtleness from us is the smallness, and scarcity. Thus, we are gathered in the name but different in the meaning. And as for the Informed (All-Aware), so it is which the thing is recognised from, and nothing is missed out from Him^azwj. It is not due to the experimentation, nor by learning of lessons with the things, for during the experimentation and the learning of lessons, are the two pieces of knowledge, and had it not been for the two, it would not be known, because the one who was like that, would have been ignorant, and Allah^azwj has not ceased to be Informed with what He^azwj Created, and the ‘informed’ from the people is the choice (chosen) by the ignorant to learn. So we are gathered in the name and the meaning is different. And as for the Overcomer, so it is not from a reason that He^azwj is upon the things by riding above them, and seated upon these, ascending to their peaks. But, that is due to His^azwj Subduing and His^azwj Overcoming the things and His^azwj Power upon these, like the words of the man, ‘I overcame upon my enemy and Allah^azwj Made me overcome upon my adversary’, inform about the cleaving and the overcoming. So this is how Allah^azwj Overcomes upon the things. And another aspect is that He^azwj is the Manifest to the one who wants Him^azwj and nothing is Hidden from Him^azwj, and He^azwj is the Designer of everything what He^azwj Designed. So which manifestation is more apparent and clear than Allah^azwj Blessed and High, because you cannot execute His^azwj Making wherever you may divert your face to, and inside you are its effects what makes you independent. And the Manifestation is more than ours, transcendental by Himself^azwj, and the known by His^azwj Sharpness. So we have gathered in the name and we are not gathered in the meaning. And as for the Hidden (Esoteric), so it is not upon the meaning of the hidden-ness of the things, with being immersed into them, but that from Him^azwj is upon the Knowledge of the hidden things, and Preserving these, and their regulation, like the words of the man, ‘I know his inside, meaning I am informed of him and know the concealed secrets of his’. And the hidden from us is the absent regarding the things, the veiled, and we are gathered in the name and differ in the meaning. And as for the Subduer, so it is not upon the meaning of a process, and establishing hostility, and fraud, and deceit, and plotting, just as the servants would do to subdue each other, and the subdued from them reverts to be the subdue, and the subduer reverts to be a subdued. But that, from Allah^azwj Blessed and High is upon the entirety of what He^azwj Created are clothed by the humility to its Performer, and scarcity of the obstacles to whatever He^azwj intends with. It does not emerge in even the blink of an eye if He^azwj is Saying to it: “Be”, so it comes into being, while the subdue from us is upon what we^asws mentioned and described. So we are gathered in the name, and differ in the meaning’. And like that are the entirety of the Names, and if even though we^asws have not gathered all of these, so these would suffice as the lesson with what we^asws have cast to you, and Allah^azwj would Assist you, and Assist us^asws in Guiding us and Harmonising us’.

Provided for research and educational purposes. Original source: Thaqalayn Project. Open License.