لِلزِّنْدِيقِ حِينَ سَأَلَهُ مَا هُوَ قَالَ هُوَ شَيْءٌ بِخِلَافِ الْأَشْيَاءِ ارْجِعْ بِقَوْلِي إِلَى إِثْبَاتِ مَعْنًى وَ أَنَّهُ شَيْءٌ بِحَقِيقَةِ الشَّيْئِيَّةِ غَيْرَ أَنَّهُ لَا جِسْمٌ وَ لَا صُورَةٌ وَ لَا يُحَسُّ وَ لَا يُجَسُّ وَ لَا يُدْرَكُ بِالْحَوَاسِّ الْخَمْسِ لَا تُدْرِكُهُ الْأَوْهَامُ وَ لَا تَنْقُصُهُ الدُّهُورُ وَ لَا تُغَيِّرُهُ الْأَزْمَانُ فَقَالَ لَهُ السَّائِلُ فَتَقُولُ إِنَّهُ سَمِيعٌ بَصِيرٌ قَالَ هُوَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ سَمِيعٌ بِغَيْرِ جَارِحَةٍ وَ بَصِيرٌ بِغَيْرِ آلَةٍ بَلْ يَسْمَعُ بِنَفْسِهِ وَ يُبْصِرُ بِنَفْسِهِ لَيْسَ قَوْلِي إِنَّهُ سَمِيعٌ يَسْمَعُ بِنَفْسِهِ وَ بَصِيرٌ يُبْصِرُ بِنَفْسِهِ أَنَّهُ شَيْءٌ وَ النَّفْسُ شَيْءٌ آخَرُ وَ لَكِنْ أَرَدْتُ عِبَارَةً عَنْ نَفْسِي إِذْ كُنْتُ مَسْئُولًا وَ إِفْهَاماً لَكَ إِذْ كُنْتَ سَائِلًا فَأَقُولُ إِنَّهُ سَمِيعٌ بِكُلِّهِ لَا أَنَّ الْكُلَّ مِنْهُ لَهُ بَعْضٌ وَ لَكِنِّي أَرَدْتُ إِفْهَامَكَ وَ التَّعْبِيرُ عَنْ نَفْسِي وَ لَيْسَ مَرْجِعِي فِي ذَلِكَ إِلَّا إِلَى أَنَّهُ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ الْعَالِمُ الْخَبِيرُ بِلَا اخْتِلَافِ الذَّاتِ وَ لَا اخْتِلَافِ الْمَعْنَى قَالَ لَهُ السَّائِلُ فَمَا هُوَ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ ( عليه السلام ) هُوَ الرَّبُّ وَ هُوَ الْمَعْبُودُ وَ هُوَ اللَّهُ وَ لَيْسَ قَوْلِي اللَّهُ إِثْبَاتَ هَذِهِ الْحُرُوفِ أَلِفٍ وَ لَامٍ وَ هَاءٍ وَ لَا رَاءٍ وَ لَا بَاءٍ وَ لَكِنِ ارْجِعْ إِلَى مَعْنًى وَ شَيْءٍ خَالِقِ الْأَشْيَاءِ وَ صَانِعِهَا وَ نَعْتِ هَذِهِ الْحُرُوفِ وَ هُوَ الْمَعْنَى سُمِّيَ بِهِ اللَّهُ وَ الرَّحْمَنُ وَ الرَّحِيمُ وَ الْعَزِيزُ وَ أَشْبَاهُ ذَلِكَ مِنْ أَسْمَائِهِ وَ هُوَ الْمَعْبُودُ جَلَّ وَ عَزَّ قَالَ لَهُ السَّائِلُ فَإِنَّا لَمْ نَجِدْ مَوْهُوماً إِلَّا مَخْلُوقاً قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ ( عليه السلام ) لَوْ كَانَ ذَلِكَ كَمَا تَقُولُ لَكَانَ التَّوْحِيدُ عَنَّا مُرْتَفِعاً لِأَنَّا لَمْ نُكَلَّفْ غَيْرَ مَوْهُومٍ وَ لَكِنَّا نَقُولُ كُلُّ مَوْهُومٍ بِالْحَوَاسِّ مُدْرَكٍ بِهِ تَحُدُّهُ الْحَوَاسُّ وَ تُمَثِّلُهُ فَهُوَ مَخْلُوقٌ إِذْ كَانَ النَّفْيُ هُوَ الْإِبْطَالَ وَ الْعَدَمَ وَ الْجِهَةُ الثَّانِيَةُ التَّشْبِيهُ إِذْ كَانَ التَّشْبِيهُ هُوَ صِفَةَ الْمَخْلُوقِ الظَّاهِرِ التَّرْكِيبِ وَ التَّأْلِيفِ فَلَمْ يَكُنْ بُدٌّ مِنْ إِثْبَاتِ الصَّانِعِ لِوُجُودِ الْمَصْنُوعِينَ وَ الِاضْطِرَارِ إِلَيْهِمْ أَنَّهُمْ مَصْنُوعُونَ وَ أَنَّ صَانِعَهُمْ غَيْرُهُمْ وَ لَيْسَ مِثْلَهُمْ إِذْ كَانَ مِثْلُهُمْ شَبِيهاً بِهِمْ فِي ظَاهِرِ التَّرْكِيبِ وَ التَّأْلِيفِ وَ فِيمَا يَجْرِي عَلَيْهِمْ مِنْ حُدُوثِهِمْ بَعْدَ إِذْ لَمْ يَكُونُوا وَ تَنَقُّلِهِمْ مِنَ صِغَرٍ إِلَى كِبَرٍ وَ سَوَادٍ إِلَى بَيَاضٍ وَ قُوَّةٍ إِلَى ضَعْفٍ وَ أَحْوَالٍ مَوْجُودَةٍ لَا حَاجَةَ بِنَا إِلَى تَفْسِيرِهَا لِبَيَانِهَا وَ وُجُودِهَا قَالَ لَهُ السَّائِلُ فَقَدْ حَدَدْتَهُ إِذْ أَثْبَتَّ وُجُودَهُ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ ( عليه السلام ) لَمْ أَحُدَّهُ وَ لَكِنِّي أَثْبَتُّهُ إِذْ لَمْ يَكُنْ بَيْنَ النَّفْيِ وَ الْإِثْبَاتِ مَنْزِلَةٌ قَالَ لَهُ السَّائِلُ فَلَهُ إِنِّيَّةٌ وَ مَائِيَّةٌ قَالَ نَعَمْ لَا يُثْبَتُ الشَّيْءُ إِلَّا بِإِنِّيَّةٍ وَ مَائِيَّةٍ قَالَ لَهُ السَّائِلُ فَلَهُ كَيْفِيَّةٌ قَالَ لَا لِأَنَّ الْكَيْفِيَّةَ جِهَةُ الصِّفَةِ وَ الْإِحَاطَةِ وَ لَكِنْ لَا بُدَّ مِنَ الْخُرُوجِ مِنْ جِهَةِ التَّعْطِيلِ وَ التَّشْبِيهِ لِأَنَّ مَنْ نَفَاهُ فَقَدْ أَنْكَرَهُ وَ دَفَعَ رُبُوبِيَّتَهُ وَ أَبْطَلَهُ وَ مَنْ شَبَّهَهُ بِغَيْرِهِ فَقَدْ أَثْبَتَهُ بِصِفَةِ الْمَخْلُوقِينَ الْمَصْنُوعِينَ الَّذِينَ لَا يَسْتَحِقُّونَ الرُّبُوبِيَّةَ وَ لَكِنْ لَا بُدَّ مِنْ إِثْبَاتِ أَنَّ لَهُ كَيْفِيَّةً لَا يَسْتَحِقُّهَا غَيْرُهُ وَ لَا يُشَارِكُ فِيهَا وَ لَا يُحَاطُ بِهَا وَ لَا يَعْلَمُهَا غَيْرُهُ قَالَ السَّائِلُ فَيُعَانِي الْأَشْيَاءَ بِنَفْسِهِ قَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ ( عليه السلام ) هُوَ أَجَلُّ مِنْ أَنْ يُعَانِيَ الْأَشْيَاءَ بِمُبَاشَرَةٍ وَ مُعَالَجَةٍ لِأَنَّ ذَلِكَ صِفَةُ الْمَخْلُوقِ الَّذِي لَا تَجِيءُ الْأَشْيَاءُ لَهُ إِلَّا بِالْمُبَاشَرَةِ وَ الْمُعَالَجَةِ وَ هُوَ مُتَعَالٍ نَافِذُ الْإِرَادَةِ وَ الْمَشِيئَةِ فَعَّالٌ لِمَا يَشَاءُ .
اردو
آپ نے اس زندیق سے کہا جب اس نے پوچھا کہ 'وہ کیا ہے؟' آپ نے فرمایا: 'وہ ایک شے ہے جو تمام اشیاء سے مختلف ہے۔ میں اپنے قول سے ایک معنی ثابت کرنا چاہتا ہوں: وہ حقیقی معنوں میں ایک شے ہے، مگر نہ جسم ہے، نہ صورت ہے، نہ محسوس کیا جا سکتا ہے، نہ چھوا جا سکتا ہے، نہ پانچ حواس سے ادراک ہوتا ہے۔ وہم اسے نہیں پا سکتا، زمانے اسے کم نہیں کر سکتے، اور اوقات اسے بدل نہیں سکتے۔' پھر پوچھنے والے نے ان سے کہا: 'کیا آپ کہتے ہیں کہ وہ سننے والا و دیکھنے والا ہے?' آپ نے فرمایا: 'وہ سننے والا و دیکھنے والا ہے — بغیر کسی عضو کے سنتا ہے، اور بغیر کسی آلہ کے دیکھتا ہے۔ بلکہ وہ اپنی ذات سے سنتا ہے اور اپنی ذات سے دیکھتا ہے۔ میرا یہ کہنا کہ وہ سننے والا ہے، اس کا مطلب یہ نہیں کہ وہ ایک شے ہے اور ذات ایک اور شے ہے۔ میری مراد اپنی بات کی عبارت تھی کیونکہ مجھ سے پوچھا جا رہا تھا، اور تمھیں سمجھانا کیونکہ تم پوچھ رہے تھے۔ تو میں کہتا ہوں کہ وہ اپنی تمامیت سے سننے والا ہے — یہ نہیں کہ اس کا کوئی حصہ ہے — بلکہ میری مراد تمہیں سمجھانا تھی۔ اس سے میرا مقصد سواے اس کے کچھ نہیں کہ وہ سننے والا، دیکھنے والا، جاننے والا، خبر رکھنے والا ہے — ذات میں کسی فرق کے بغیر اور معنی میں کسی اختلاف کے بغیر۔' پوچھنے والے نے کہا: 'وہ کیا ہے?' آحضرت ابو عبد اللہ علیہ السلام نے فرمایا: 'وہ رب ہے، وہ معبود ہے، اور وہ اللہ ہے۔ میرا اللہ کہنا یہ نہیں کہ ان حروف الف، لام، ہا، را، با کو ثابت کرنا ہے۔ بلکہ ایک معنی کی طرف لوٹو: ایک شے، اشیاء کا خالق اور ان کا بنانے والا، اور ان حروف کی وصف ہے، اور وہ وہ معنی ہے جس سے اللہ، رحمن، رحیم، عزیز، اور ایسی اسماء کا نام لیا گیا ہے۔ وہ معبود ہے، جل و عز۔' پوچھنے والے نے کہا: 'ہم کسی تصوری شے نہیں پاتے مگر مخلوق۔' آحضرت ابو عبد اللہ علیہ السلام نے فرمایا: 'اگر یہ ویسا ہی ہوتا جیسا تم کہتے ہو، تو توحید ہم سے اٹھ جاتی، کیونکہ ہمیں تصوری کے سوا کسی چیز کا مکلف نہیں کیا گیا۔ لیکن ہم کہتے ہیں: ہر وہ تصوری شے جسے حواس سے ادراک ہو سکتا ہے، وہ محدود ہے اور اس کی مثال دی جا سکتی ہے، لہذا وہ مخلوق ہے۔ نفی ابطال اور عدم ہے، اور دوسرا رستہ تشبیہ ہے۔' دوسری: تشبیہ۔ چونکہ تشبیہ مخلوق کی صفت ہے جو ظاہراً مرکب اور مؤلف ہے، اس لیے ناگزیر تھا کہ صانع کو مصنوعات کے وجود اور اس اضطرار کی وجہ سے ثابت کیا جائے کہ وہ مصنوع ہیں اور ان کا صانع ان سے غیر اور ان جیسا نہیں ہے۔ کیونکہ اگر وہ ان جیسا ہوتا تو وہ ان سے ظاہری ترکیب و تالیف میں اور اس چیز میں مشابہ ہوتا جو ان پر جاری ہے: حدوث بعد عدم، چھوٹے پن سے بڑے پن کی طرف، سیاہی سے سفیدی کی طرف، قوت سے کمزوری کی طرف، اور موجود احوال — ہمیں ان کو بیان کرنے کی ضرورت نہیں۔ سوال کرنے والے نے کہا: آپ نے اسے محدود کیا جب آپ نے اس کے وجود کو ثابت کیا۔ ابو عبد اللہ علیہ السلام نے فرمایا: میں نے اسے محدود نہیں کیا، بلکہ میں نے اسے ثابت کیا کیونکہ نفی اور اثبات کے درمیان کوئی منزل نہیں ہے۔ سوال کرنے والے نے کہا: تو کیا اس کے لیے إنّیة اور ماهية ہے؟ فرمایا: ہاں، کوئی چیز إنّیة اور ماهية کے بغیر ثابت نہیں ہوتی۔ سوال کرنے والے نے کہا: تو کیا اس کے لیے کیفیت ہے؟ فرمایا: نہیں، کیونکہ کیفیت صفت اور احاطے کا پہلو ہے۔ لیکن تعطیل اور تشبیہ کے پہلو سے نکلنا ضروری ہے، کیونکہ جو اسے نفی کرے وہ اس کا انکار کرتا ہے اور اس کی ربوبیت کو رد کرتا اور باطل کرتا ہے، اور جو اسے کسی اور سے مشابہ قرار دے وہ اسے مخلوق و مصنوع لوگوں کی صفت سے ثابت کرتا ہے جو ربوبیت کے مستحق نہیں۔ لیکن یہ اثبات ضروری ہے کہ اس کے لیے ایک ایسی کیفیت ہے جس کا کوئی اور مستحق نہیں، جس میں کوئی شریک نہیں، جس کا احاطہ نہیں کیا جا سکتا، اور جسے اس کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ سوال کرنے والے نے کہا: کیا وہ اپنی ذات سے براہ راست چیزوں سے نمٹتا ہے؟ ابو عبد اللہ علیہ السلام نے فرمایا: وہ اس سے بلند تر ہے کہ چیزیں اسے براہ راست اقدام اور پروسیسنگ سے ملیں، کیونکہ یہ مخلوق کی صفت ہے جس تک چیزیں صرف براہ راست اقدام اور پروسیسنگ کے ذریعے پہنچتی ہیں۔ لیکن وہ متعال ہے، ارادہ اور مشیت کا نافذ کرنے والا، جو چاہتا ہے کرتا ہے۔
Translation
Ali Bin Ibrahim, from his father, from Al Abbas Bin Amro Al Fuqaymi, from Hisham Bin Al Hakam, (It has been narrated) from Abu Abdullah<sup>asws</sup> having said to the atheist when he asked him<sup>asws</sup>, ‘What is He<sup>azwj</sup>?’ He<sup>asws</sup> said: ‘He<sup>azwj</sup> is a thing different for the things. I<sup>asws</sup> reiterate with my<sup>asws</sup> words to prove the meaning, and He<sup>azwj</sup> is a thing in reality of the ‘thing-ness’ apart from that He<sup>azwj</sup> has neither a body, nor an image, nor can He<sup>azwj</sup> be felt, nor can He<sup>azwj</sup> be touched, nor can He<sup>azwj</sup> be realised by the five sensory perceptions. Neither can the imaginations grasp Him<sup>azwj</sup>, nor can the ages reduce Him<sup>azwj</sup>, nor can the times change Him<sup>azwj</sup>’. So the questioner said to him<sup>asws</sup>, ‘But you<sup>asws</sup> are saying that He<sup>azwj</sup> is Hearing, Seeing’. He<sup>asws</sup> said: ‘He<sup>azwj</sup> is Hearing, Seeing. He<sup>azwj</sup> Sees without an organ and Sees without an instrument, but He<sup>azwj</sup> is Seeing by Himself<sup>azwj</sup> and is Hearing by Himself<sup>azwj</sup>. My<sup>asws</sup> words that ‘He<sup>azwj</sup> is Seeing by Himself<sup>azwj</sup> and is Hearing by Himself<sup>azwj</sup>’ is not that He<sup>azwj</sup> is a thing and His<sup>azwj</sup> Self is another thing. But, I<sup>asws</sup> intend as an idiom from myself<sup>asws</sup> when I<sup>asws</sup> was asked and as an understanding for you when you asked. Thus, I<sup>asws</sup> am saying that He<sup>azwj</sup> Hears by all of Him<sup>azwj</sup>, not that the for the ‘all’ of Him<sup>azwj</sup> there are parts, but I<sup>asws</sup> intend to make you understand and as an idiom from myself<sup>asws</sup> and I<sup>asws</sup> do not re-iterate in that except that He<sup>azwj</sup> is the All-Hearing, the All-Seeing, the All-Knowing, the All-Aware without a differentiation of the Self nor differentiation of the meaning’. The questioner said to him<sup>asws</sup>, ‘So what is He<sup>azwj</sup>?’ Abu Abdullah<sup>asws</sup> said: ‘He<sup>azwj</sup> is the Lord<sup>azwj</sup>, and He<sup>azwj</sup> is the worshipped, and He<sup>azwj</sup> is Allah<sup>azwj</sup>. And it is not my<sup>asws</sup> word ‘Allah’ to prove these letters, ‘Alif’, and ‘Laam’, and ‘Ha’, nor ‘Ra’ nor ‘Ba’, but I re-iterate to a meaning and a thing, Creator of the things and its Maker, and the intention of these letters, and it is the meaning ‘Allah’ has been Named by, and ‘the Beneficent’, and the ‘Merciful’, and the ‘Mighty’, and the likes of that from His<sup>azwj</sup> Names, and He<sup>azwj</sup> is the worshipped One, Majestic and Mighty’. The questioner said to him<sup>asws</sup>, ‘But we do not find our imaginations except as creations’. Abu Abdullah<sup>asws</sup> said: ‘If it was that, just as you are saying, the <span class="iTxt">Tawheed</span> (Oneness) would be raised (negated), because we are not encumbered without imagination. But we are saying that <span style="text-decoration: underline">every imagination with the senses realised with is limited by the senses, and is a resemblance, thus it is a creation</span>. When it was the negation, so it is the invalidation, and the nothingness (non-entity) and the modality. The second is the resemblance. When there was the resemblance, it would be a quality of the creation, the apparent, the assembled, and the composed. So it would not happen to be inevitable from proving the Maker due to the existence of the manufactured items and the necessity to them that they are manufactured and that their Maker is other than them, and is not like them. If He<sup>azwj</sup> was like them, He<sup>azwj</sup> would have resembled them in the apparent, and the assemblage, and the composition, with regards to what flows upon them from their coming into being afterwards when they did not exist (beforehand), and their transformation from the smallness to the largeness, and blackness to whiteness, and strength to weakness, and their existing states. There is no need for us<sup>asws</sup> to interpret these in order to explain these and their existences’. The questioner said to him<sup>asws</sup>, ‘But you<sup>asws</sup> would have limited Him<sup>azwj</sup> when you proved His<sup>azwj</sup> existence’. Abu Abdullah<sup>asws</sup> said: ‘I<sup>asws</sup> did not limit Him<sup>azwj</sup>. But I<sup>asws</sup> proved Him<sup>azwj</sup> when there does not happen to be a stage between the negation and the proofs’. The questioner said to him<sup>asws</sup>, ‘So, for Him<sup>azwj</sup> there is a reality and an actuality?’ He<sup>asws</sup> said: ‘Yes. The thing cannot be proven except in a reality and actuality’. The questioner said to him<sup>asws</sup>, ‘So is there a ‘how-ness’ (Qualitative State) for Him<sup>azwj</sup>?’ He<sup>asws</sup> said: ‘No, because the qualitative state is an aspect of the quality, but it is inevitable from exiting from an aspect of the temporariness and the resemblance, because the one who negates Him<sup>azwj</sup>, so he had denied Him<sup>azwj</sup> and repulsed His<sup>azwj</sup> Lordship and invalidated it; and the one who resembles Him<sup>azwj</sup> with something else, so he has proved Him<sup>azwj</sup> with a quality of the creation, the manufactured ones who are not rightful for the Lordship. But it is inevitable from the proofs that for Him<sup>azwj</sup> there is a Qualitative State which others are not rightful of, nor does anything participate in it, nor is inter-mingled with it, nor is something else known by it. The questioner said, ‘So do the (Creation of the) things tire His<sup>azwj</sup> Self?’ Abu Abdullah<sup>asws</sup> said: ‘He is more Majestic than that the (Creation of) things should Tire Him<sup>azwj</sup> by the Initiating (the things) and Processing, because that is a quality of the created beings who do not come to the things except by the production and the processing, and He<sup>azwj</sup> is most Exalted, Implementer of the Will and the Desire, Doing whatever He<sup>azwj</sup> so Desires to’.
Compiled by Shaykh Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni
Source
License: Free for educational and research use (Thaqalayn Data API)
Provided for research and educational purposes. Original source: Thaqalayn Project. Open License.